GOSHO - Resposta ao Lorde Hakiri Saburo

(Hakiri Saburo Dono Gohenji, págs.1369 a 1373)
Em Kamakura há discípulos meus chamados Tikugo-bo, Ben Ajari e Daishin Ajari. Seria bom se os chamasse e, demonstrasse-lhes o devido respeito, e mantivesse debate com eles. Eu darei-lhe um esboço de meus importantes ensinos. Eles também estão bem familiarizados com a grande Lei que jamais foi propagada no Japão e, portanto, seria apropriado se o senhor estudasse sob a sua assistência.
(Em sua carta, o senhor diz em essência:) "Logo que recebi sua carta, as dúvidas que eu nutria anteriormente foram removidas, assim como quando um vento forte sopra para longe as camadas de nuvens e a lua brilhante aparece à vista. Entretanto, para as pessoas da época presente, sejam elas de alta ou de baixa posição, essa sua doutrina é difícil de acreditar. A razão disso é que o Sutra de Lótus promete que aqueles que praticam a Lei do Buda ‘desfrutarão paz e segurança nesta vida e boas circunstâncias na próxima’. Se é assim, então por que o sacerdote Nitiren, embora se denomine um devoto do Sutra de Lótus, tem de se deparar com tantas dificuldades ? As pessoas estão dizendo que deve ser porque seus ensinos não estão de acordo com o desejo do Buda."
Contudo, com relação a essas críticas infundadas (está claro que as dificuldades que encontro) devem-se ao meu carma de existências passadas. Não há razão para o senhor ficar subitamente surpreso apenas porque atraí a fúria das autorirdades governamentais.
Como explicação, se examinar o texto do Sutra de Lótus, constatará que está declarado que nos Últimos Dias da Lei, quando uma pessoa praticar o Sutra de Lótus assim como este ensina, ela com certeza encontrará muitas dificuldades. Isso está nitidamente esclarecido no texto, e qualquer um que possua olhos precisa só olhar para ver o que está lá.
Deste modo, por exemplo, o quarto volume do Sutra de Lótus diz: "Como o ódio e a inveja (com respeito a esse Sutra) são abundantes mesmo durante a existência do Buda, como serão piores então no mundo após a sua morte!" E o quinto volume afirma: "As pessoas então nutrirão rancor (contra o Sutra de Lótus) e o considerarão extremamente difícil de acreditar. Também diz: "Haverá muitas pessoas ignorantes que nos amaldiçoarão e falando mal de nós, e nos atacarão com espadas e bastões, e com pedras e telhas". E prossegue: "Haverá monges nessa era maléfica (com idéias perversas…). Ou existirão monges que viverão em retiro, nas florestas e usarão roupas de trapos remendados, eles pregarão o Darma para leigos vestidos em trajes brancos e serão respeitados e reverenciados pelo mundo como se fossem arhats que possuem os seis poderes sobrenaturais. …Eles circularão constantemente entre as pessoas, altos ministros, brâmanes e grandes patronos do budismo bem como a outros monges, caluniando e falando mal de nós…Demônios apossarse-ão de outros e, através deles, proferirão maldições e insultos e amontoarão humilhações sobre nós…seremos banidos por vezes repetidas".
O Sutra Dainehan diz: "Icchantika, indivíduos de descrença incorrigível, fingem ser arhats, morando em lugares desertos e falando caluniosamente dos Sutras Mahayana. Quando as pessoas comuns vêem, supõem que sejam todos arhats verdadeiros, e referem-se a eles como grandes bodhisattvas". Também afirma: "Após os Primeiros Dias da Lei terem terminado e os Médios Dias da Lei terem começado, haverá monges que darão a impressão de obedecer às regras da disciplina monástica. Porém, eles mal lerão ou recitarão os sutras e, ao invés disso, aspirarão a todos os tipos de comida e bebida para alimentarem seus corpos. … Embora vistam os trajes de um monge, andarão em busca de donativos assim como um grande número de caçadores que comprimem seus olhos, dando passos leves. Eles serão como um gato à espreita de ratos."
E o Sutra Hatsunaion declara: "Há também icchantika que assemelham-se a arhats (mas que comete maus atos)."
Agora, quando ergo esse espelho brilhante (dos textos do sutra) e volto-o para o Japão, tudo está refletido lá sem a menor obscuridade. Quem são os monges que viverão em retiro nas florestas e usarão roupas de trapos remendados? "Quando as pessoas comuns vêem, supões que sejam todos arhats verdadeiros e referem-se a eles como grandes bodhisattvas"- a quem isso diz respeito? Quem são as pessoas que "dão a impressão de obedecer às regras da disciplina monástica, mas mal lêem ou recitam os sutras"?
Conforme podemos compreender dessas passagens das escrituras, Sakyamuni, como seus olhos de Buda, observou a situação que predominaria no início dos Últimos Dias da Lei. Se, quando essas era tivesse chegado, não houvesse pessoas do tipo que o Buda descreveu, então, o Honrado do Mundo seria culpado de pronunciar palavras falsas e infundadas. (E, se fosse o caso, então) quem depositaria fé nos ensinos teóricos e essencial do Sutra de Lótus, e na doutrina da natureza de Buda eternamente inerente, que foi pregada no bosque das árvores shala ?
E agora que eu, Nitiren, leio essas passagens do sutra com o propósito de provar a veracidade das palavras do Buda, aplicando-as a este país, o Japão (interpreta-as desta maneira). A passagem concernente a "monges que viverão em retiro nas florestas"refere-se a (os sacerdotes do) Kentyo-ji, Jufuku-ji, Gokuraku-ji, Kennin-ji, Tofuku-ji e outros templos das seitas Zen, Ritsu e Nembutsu no Japão. Esses templos atrozes surgiram no mundo para ocasionar a destruição dos templos do Monte Hiei e os outros templos da seita Hokke (Lótus) ou Tendai.
Aqueles que "usarão roupas de trapos remendados" e "darão a impressão de obedecer às regras da disciplina monástica"são os atuais "observadores dos preceitos"com suas sobrepelizes feitas com cinco, sete ou nove cortes de tecido. Aqueles que são "respeitados e reverenciados pelo mundo"e "referem-se a eles como grande Bodhisattvas"são homens como Doryu, Ryokan e Shoiti. O "mundo"que os respeita corresponde ao soberano e aos homens de autoridade de nossa época presente. E "as pessoas ignorantes"e "pessoas comuns"(citadas nessas passagens das escrituras) são todas as pessoas do Japão, tanto de alta como de baixa posição.
Eu, Nitiren, sou um mortal comum e, portanto, sou incapaz de ter fé no ensino do Buda. Porém, com relação ao que estou dizendo aqui, conheço a situação tão claramente como se conhece o fogo ou a água quando se toca a mão neles.
Segundo a escritura, se um devoto do Sutra de Lótus aparecer, ele será amaldiçoado e insultado, atacado com espadas e bastões, e banido. Contudo, se se aplicar essa passagem do Sutra ao mundo de hoje, não há uma única pessoa a quem se adeque. Quem, então, deve ser respeitado como o devoto do Sutra de Lótus?
Será possível que os inimigos do Sutra de Lótus tenham feito sua aparição, mas que não haja ninguém que o defenda? Entretanto, isso será igual a dizer que há um leste, mas nenhum oeste, ou que o céu existe, mas a terra não. Se esse fosse o caso, as palavras do Buda não passariam de mentiras, não é ?
Pode parecer auto-elogio de minha parte, mas tendo ponderado a respeito, darei crédito às palavras do Buda. Eu, o sacerdote Nitiren, sou o devoto citado na escritura.
Além disso, o Buda, falando dos eventos de seu passado, diz no capítulo Fukyo (do Sutra de Lótus): "Naquele tempo, houve um bodhisattva chamado Jofukyo (Jamais Desprezar)…Eles o amaldiçoaram e insultaram…Algumas pessoas apedrejavam-no com varas e bastões, e o apedrejaram com pedras e telhas". Desta maneira, o Buda Sakyamuni mencionou sua própria prática no passado para encorajar e incentivar (o devoto do Sutra de Lótus) no início dos Últimos Dias da Lei.
(No passado,) o Bodhisattva Jogyo foi açoitado com varas e bastões em prol do Sutra de Lótus, e pôde imediatamente alcançar o estágio supremo de myogaku. Agora eu, Nitiren, em prol do mesmo sutra, fui atacado nesta existência com espadas e bastões, e fui banido duas vezes para lugares distantes. Pode haver qualquer dúvida, portanto, de que no futuro atingirei o maravilhoso fruto do estado de Buda ?
Após a morte do Tathagata Sakyamuni, as quatro categorias de santos apareceram nos Primeiros e Médios Dias da Lei e empenharam-se para propagar o Sutra de Lótus, mas mesmo naquele tempo encontraram numerosas dificuldades. Assim, entre os sucessores, na linguagem dos ensinos de Sakyamuni, o vigésimo, o Bodhisattva Aryadeva, foi assassinado, e o vigésimo-quinto, o venerável Aryasimha, foi decapitado. O oitavo sucessor, Buddhamitra, o e décimo-terceiro, o Bodhisattva Nagarjuna, carregaram, cada qual, uma bandeira vermelha e postaram-se diante da entrada do palácio do soberano (na esperança de atraírem sua atenção), o primeiro durante doze anos e o segundo durante sete anos.
Chu Tao-sheng foi banido para uma montanha em Su-chou, o sacerdote Fa-tsu foi assassinado, o Mestre do Tripitaka, Fa-tao foi marcado na face, e o mestre do Darma Hui-yuang foi censurado e acusado. O Grande Mestre Tientai enfrentou em debate os líderes das dez escolas do norte e do sul da China, e o Grande Mestre Dengyo refutou as visões errôneas das seis seitas de Nara.
Dependendo do fato de esses homens terem vivido no tempo de soberanos sábios ou tolos, suas idéias foram aceitas ou rejeitadas, mas em nenhum dos casos eles foram desleais ao desejo do Buda. Mesmo durante os Primeiros e Médios Dias da Lei, eles encontraram tais dificuldades. É muito mais provável, então, que se encontre dificuldades nos Últimos Dias! Em prol do Sutra de Lótus, já invoquei sobre mim a ira das autoridades, mas considero isso como máxima boa sorte. É como trocar telhas e pedregulhos por ouro e prata.
E, no entanto, não posso deixar de me afligir quando me lembro das palavras do Sutra Ninno: "Uma vez que os sábios tenham partido, então, os sete desastres com certeza aparecerão". Os sete desastres abrangem imensas secas e grandes insurreições militares.
O Sutra Saishoo afirma: "Pelo fato de homens maus serem respeitados e homens bons serem submetidos à punição, as estrelas e constelações, juntamente com os ventos e chuvas, deixam, de se moverem em suas estações apropriadas".
Agora, a quem se refere a expressão "homens maus (que) são respeitados e favorecidos"? Eles são homens como aqueles de quem falei anteriormente. E a quem se refere a frase "homens bons (que) são submetidos à punição"? É aquele que mencionei acima, o qual foi "banido por repetidas vezes". E a passagem sobre "estrelas e constelações" relaciona-se com as ocorrências estranhas e pressagiosas que aconteceram no céu e na terra durante cerca de vinte anos passados.
Se essas passagens dos sutras são verdadeiras, então, o banimento de Nitiren é um agúrio que prediz a queda da nação. Mesmo antes de eu ter incorrido no desagrado das autoridades, previ que isso aconteceria e declarei a razão no Rissho Ankoku Ron. Quem pode duvidar que o que eu digo é verdade ? E é por isso que me aflijo.
Agora já se passaram 2.222 anos desde o falecimento do Buda. Durantes os mil anos dos Primeiros Dias da Lei, Nagarjuna, Vasubandhu e outros atuaram como os emissários do Buda, propagando os seus ensinos. Contudo, eles disseminaram somente os dois ensinos – o Hinayana e o Mahayana provisório – e não difundiram os ensinos do Mahayana verdadeiro.
Por volta de quinhentos anos após o início dos Médios Dias da Lei, o Grande Mestre Tientai surgiu na China para refutar as visões errôneas das escolas do norte e do sul e para estabelecer o ensino correto. Na área do estudo doutrinal, ele propôs a teorias dos cinco períodos, e no campo das práticas meditativas, expôs o conceito de itinen sanzen. Toda a China, em comum acordo, louvava-o como um sábio Pequeno Sakyamuni. E, no entanto (dos três tipos de conhecimento), ele propôs a meditação perfeita e a sabedoria perfeita, mas não propagou os preceitos perfeitos.
Então, mil e oitocentos anos após a morte do Buda, o Grande Mestre Dengo fez o seu advento no Japão e refutou as visões errôneas que foram mantidas pelas seis seitas do budismo durantes os duzentos anos ou mais desde a época do Imperador Kimmei. Além disso, ele propôs os preceitos da iluminação perfeita e imediata, que Tientai não havia propagado. Esses são os grandes preceitos da iluminação perfeita e imediata ministradas na plataforma de ordenação no Monte Hiei.
Contudo, nos mais de dois mil anos desde a morte do Buda, embora tenham sido construídos dezenas de milhares de templos nas terras da Índia, China e Japão, não houve nenhum templo ou pagode dedicado ao senhor do ensino essencial, nem houve ninguém que tenha propagado os cinco caracteres do Myoho-rengue-kyo, que foram confiados especificamente aos incontáveis bodhisattvas que emergiram da terra. Apesar de haver passagens documentais dizendo que devam ser propagados (no início dos Últimos Dias da Lei), ninguém os disseminou em toda a nação. Seria porque o tempo e a capacidade das pessoas ainda não eram oportunos ?
O Buda, falando do futuro, disse: "No quinto meio milênio após a minha morte, declare e propague amplamente (o Sutra de Lótus) e jamais permita que o seu fluxo cesse". O Grande Mestre Tientai predisse: "No quinto meio milênio, o Caminho Místico propagar-se-á e beneficiará a humanidade pelo futuro distante". E o Grande Mestre Dengyo escreveu: "Os Primeiros e Médios dias da Lei estão quase encerrados, e os Últimos Dias da Lei estão próximos. Agora é exatamente a época em que o veículo único exposto no Sutra de Lótus mostrará como se adequa perfeitamente às capacidades de todas as pessoas". Todas essas passagens e seus comentários referem-se a eventos que irão ocorrer no início dos Últimos Dias da Lei.
Ademais um brâmane da Índia certa vez disse: "Cem anos após eu morrer, o Buda aparecerá no mundo". E um erudito confucionista predisse: "Dentro de mil anos, o budismo será transmitido à China". Assim, até mesmo esses prognósticos de pessoas comuns estão de acordo com a verdade. Muito mais dignos de confiança, portanto, devem ser os pronunciamentos de pessoas como Dengyo e Tientai, para não dizer nada das predições das bocas douradas dos Budas Sakyamuni e Taho !
O senhor deve entender verdadeiramente que chegou o tempo para o senhor do ensino essencial realizar seu advento e para os cinco caracteres do Myoho-rengue-kyo, nunca antes propagados, difundirem-se pelo mundo todo. Pode haver qualquer dúvida sobre isso ?
Entretanto, há pessoas que ouviram repetidamente a respeito desses assuntos através do sacerdote Nitiren e, mesmo assim, agora que me deparei com essas grandes dificuldades, abandonaram a fé. O senhor, por outro lado, ouviu meus ensinos somente por uma ou duas horas em apenas uma ou duas ocasiões. E, sei ainda que não abandonou sua fé, mas continua mantendo-se fiel a ela. O Grande Mestre Miao-lo escreveu: "Portanto, sabemos que se, nos últimos dias, uma pessoa pode ouvir sobre a Lei mesmo que brevemente, e se, tendo-a ouvido, desperta fé com relação a ela isso ocorre por causa das sementes plantadas numa existência anterior". E ele também diz: "Tendo nascido no final dos Médios Dias da Lei, pude observar essas palavras verdadeiras do sutra. A menos que se tenha plantado as sementes da auspiciosa causalidade em uma existência anterior, então, é realmente difícil encontrar tal oportunidade".
O Sutra de Lótus declara: "Pessoas que, em existências passadas, fizeram oferecimentos a dez bilhões de Budas, renascerão no mundo dos seres humanos e abraçarão a fé neste Sutra de Lótus". E o Sutra do Nirvana afirma que as pessoas que ofertam donativos a budas tão numerosos quanto as areias dos rios Hiranyavati e Ganges renascerão numa era maléfica posterior e terão fé neste Sutra (de Lótus).
O rei Ajatashatru foi um homem mau que matou seu pai e aprisionou sua mãe. No entanto, quando foi à assembléia onde o Buda estava pregando o Sutra do Nirvana e ouviu os ensinos do Sutra de Lótus, ele não apenas se recuperou das chagas que haviam irrompido (como resultado de seus maus atos) em sua existência presente, mas sua vida também foi prolongada por quarenta anos; e embora ele não possuísse originalmente as raízes da fé, no final alcançou o primeiro estágio de segurança, cumprindo a profecia de Sakyamuni de que ele atingiria o estado de Buda.
Devadatta foi um homem de descrença incorrigível, o pior do mundo inteiro. Em todos os sutras anteriores pregados durante a existência do Buda, ele era repudiado como um caso sem esperança. Porém, com a pregação do Sutra de Lótus, foi predito que ele, no final, atingiria o estado de Buda e se tornar-se-ia conhecido como o Tathagata Rei Celestial.
A julgar por esses exemplos, podemos concluir que para as pessoas más que vivem nos Últimos Dias, a consecução do estado de Buda não depende do fato de suas ofensas serem leves ou graves, mas unicamente se possuem ou não fé neste sutra.
No seu caso, o senhor é membro de uma família guerreira, um homem mau que dia e noite está envolvido na tarefa de matar. Como o senhor não deixou o seu lar (para tornar-se um sacerdote) e continuou um guerreiro até o presente, através de que meios pode escapar dos três maus caminhos ? Deve pensar sobre isso muito cuidadosamente.
O âmago do Sutra de Lótus é a revelação de que se pode atingir a iluminação suprema em seu estado presente, sem mudar sua condição original. Isso significa que, sem pôr de lado os seus impedimentos cármicos, pode-se ainda atingir o Caminho do Buda. Desse modo, Tientai diz: "Os outros sutras predizem o estado de Buda para os bons, mas não para os maus…Somente este Sutra (Lótus) prediz o estado de Buda para todos". E Miao-lo afirma: "Somente no ensino perfeito a relação inversa e a relação positiva são, essencialmente, unas. Nos outros três tipos de ensinos, essas duas relações são inteiramente separadas".
Talvez eu devesse aprofundar-me na questão da iluminação poder ser ou não atingida através dos vários sutras antes do Sutra de Lótus, mas esse é um assunto a ser discutido com alguém totalmente versado nos termos e categorias budistas. Todavia, há discípulos a quem ensinei os aspectos fundamentais com relação a esse ponto e, dessa maneira, o senhor deve convocá-los e ouvir a essência da questão através deles. Em outra ocasião eu lhe escreverei mais sobre o assunto.
Com meu profundo respeito
Nitiren
Em 3 de agosto de 1273
END Vol. VI, pág.127

Fundo de Cena

A perseguição de Tatsunokuti, em 12 de setembro de 1271, e o subsequente exílio na Ilha de Sado, foram as maiores provações de Nitiren Daishonin. Sua vida naquela ilha agreste foi de dificuldades contínuas: faltavam-lhe alimento e roupas adequadas, e a hostilidade dos sacerdotes da Nembutsu e seus seguidores impunham um perigo constante. Além de seus sofrimentos pessoais, Nitiren Daishonin estava preocupado pela notícia de que muitos de seus seguidores que viviam em Kamakura haviam começado a duvidar de seus ensinos após vê-lo perseguido, ele escreveu um grande número de cartas incentivando seus discípulos a perseverarem.
Este Gosho em particular foi escrito em 3 de agosto de 1273, quando Nitiren Daishonin estava com 52 anos de idade, em resposta às dúvidas de Hakiri Sanenaga (ou do filho de Sanenaga, segundo outra fonte). Hakiri Sanenaga era o administrador da região de Minobu, na parte sul da província de Kai, a qual abrangia as três vilas de Hakiri, Mimaki e Iino. Ele também era chamado Hakiri Saburo de Hakiri Rokuro Sanenaga ou Nambu Rokuro Sanenaa. Anteriormente um crente da seita da Terra Pura, havia-se convertido através de Nikko Shonin, que posteriormente tornou-se o sucessor de Nitiren Daishonin. Quando Nitiren Daishonin decidiu deixar Kamakura, em 1274, Hakiri recebeu-o animadamente em Minobu. Após a morte de Nitiren Daishonin, ele serviu Nikko Shonin durante algum tempo. Porém, sob a influência de Niko, que era então instrutor-chefe dos sacerdotes e também uma pessoa extremamente indulgente, Hakiri, acabou desviando-se da ortodoxia dos ensinos de Nitiren Daishonin. Ele mandou que se construísse uma imagem do Buda Sakyamuni, fez peregrinações a santuários xintoístas, erigiu um monumento Nembutsu em Fukushi, e doou um templo à seita da Terra Pura. Essas ações levaram Nikko Shonin a deixar Minobu, sentindo que ele não mais poderia proteger a pureza do ensino de Nitiren Daishonin naquele lugar.
Na parte inicial deste Gosho, Nitiren Daishonin refere-se primeiro a uma questão levantada em uma carta interior de Hakiri: "…o Sutra de Lótus promete que aqueles que praticam a Lei do Buda ‘desfrutarão paz e segurança nesta vida e boas circunstâncias na próxima’. Se é assim, então por que o sacerdote Nitiren, embora se denomine um devoto do Sutra de Lótus, tem de se deparar com tantas dificuldades?" Hakiri não era, de modo algum, o único a nutrir essa dúvida; vários dos discípulos de Nitiren Daishonin haviam ficado bastante abalados pela Perseguição de Tatsunokuti e pelo exílio em Sado. Em resposta, Nitiren Daishonin cita passagens dos sutras de Lótus e do Nirvana, os quais predizem o quanto será difícil propagar a Lei Verdadeira, e oferece exemplos históricos de pessoas que se depararam com perseguições em prol do Budismo. O próprio Buda predisse que os devotos do Sutra de Lótus estão fadados a encontrar oposição e hostilidade; longe de serem motivos para dúvidas, as provações de Nitiren Daishonin servem para demonstrar que ele é, de fato, o devoto do Sutra de Lótus nos Últimos Dias da Lei.
Contudo, Nitiren Daishonin prossegue, se as pessoas perseguirem o devoto do Sutra de Lótus, então vários desastres e calamidades acontecerão sem falta, conforme descrito nos sutras Ninno e Saisho. Neste sentido, seu banimento é um presságio da queda da nação, um desastre que ele havia predito anteriormente no Rissho Ankoku Ron (A Pacificação da Terra através do Estabelecimento do Verdadeiro Budismo). Ele, então, revê brevemente a sequência de propagação dos ensinos budistas nos Primeiros e Médios Dias da Lei, e declara que chegou a época para o Nam-myoho-rengue-kyo, a Lei suprema oculta nas profundezas do ensino essencial do Sutra de Lótus, propagar-se por todo o mundo. Finalmente, Nitiren Daishonin diz que a perseverança de Hakiri na fé indica que ele possui um laço profundo com o Budismo. Apesar de ser samurai e estar portanto envolvido com a tarefa de matar, ele pode seguramente atingir o estado de Buda atravé da fé na Lei Mística.


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