O Budismo e a Cultura de Oceano

Palestra proferida pelo Dr.Tetsugai Obo, para integrantes do grupo de médicos e enfermeiras da Soka Gakkai - 23 de abril de 2000

Cultura de Vila x Cultura de Oceano
No Japão, existem dois tipos de cultura - uma é a cultura de vila, e a outra, a cultura de oceano. A mentalidade do indivíduo da cultura de vila é "agir de acordo com a maré". Isto significa que as pessoas da cultura de vila estão particularmente preocupadas com a opinião alheia. Em resumo, a opinião pública é sinônimo de vila. O que os habitantes da vila pensam se torna o referencial mais importante.
Para muitos japoneses, a mentalidade da cultura de vila está profundamente arraigada em suas consciências. Nesta cultura, as pessoas são ensinadas a não observarem de forma distinta, nem de assumir uma postura firme, a não serem arrogantes, audaciosas ou intrometidas.
Este ano, eu tenho pensado sobre esta questão. Eu observo muitos pacientes com problemas psiquiátricos, asma, eczema, alergias severas, entre outros. Desde que comecei a atuar como médico tenho visto mais de 10 mil pacientes. O que eu encontro em comum, na grande maioria destes pacientes, é a sua conformidade. Dificilmente, eu encontro com pessoas não-conformistas. Quão interessante! Eu não posso deixar de pensar que as pessoas conformistas são mais susceptíveis a adoecerem.
A palavra conformista em japonês "majime" tem mudado de significado durante as últimas décadas. Antigamente significava "sério e sincero", mas hoje significa, "ir de acordo com os costumes e a cultura". Acima de tudo, a cultura japonesa é problemática e promove o adoecimento. A cultura japonesa promove a modéstia, a humildade, o ser refinado - os homens devem falar pouco, as mulheres devem estar um passo atrás - ser atencioso e harmonioso, suprimir a si mesmo, não ser auto-confiante, não ser audacioso e não ser arrogante. Em outras palavras, matar a si mesmo é parte da cultura japonesa. Além disso, quanto maior for o grau de conformidade com estes valores, mais devastado a pessoa se torna.
Em geral, as pessoas conformistas são passivas e apresentam falta de individualidade. Os líderes sociais, tais como presidentes de empresas, tendem a ser arrogantes, agressivos e poderosos. Eles também tendem a agirem fora do senso comum e são autoritários por natureza. Dentro do prisma cultural japonês, eu tenho observado que nesta sociedade, as pessoas de caráter negativo apresentam mais energia. As pessoas de boa índole não são energéticas e acabam adoecendo.
Do ponto de vista budista, aquele que brilha o verdadeiro eu da entidade do Myoho (Lei Mística) é audacioso. As pessoas audaciosas vivem de acordo com a Lei Mística. Em contrapartida, os conformistas que suprimem a si mesmos, estão na verdade, aniquilando a entidade do Myoho. Esta é uma grande calúnia.
O melhor exemplo é a postura de alguns políticos eleitos. Após as eleições, eles são entrevistados e suas atitudes somente aparentam uma preocupação com si próprios. Isto me fez questionar a razão destas pessoas terem sido eleitas. Mas, elas são verdadeiramente energéticas, poderosas e cheias de fortuna.
Do lado oposto, falta fortuna para as pessoas sérias e conformistas. O presidente da SGI, Daisaku Ikeda geralmente diz: "Vamos ser audaciosos, arrojados e firmes. Sejamos confidentes e persuasivos". Afinal, esta é a atitude correta. O problema não está nas pessoas ruins que governam o mundo, mas que as pessoas de bom caráter estão matando a si mesmas.
Se pessoas sérias, de bom coração e calorosas bradarem, levantarem-se pela justiça e estabelecerem um impulso conjunto, as pessoas egoístas irão se sentir automaticamente desconfortáveis e eventualmente irão desaparecer. Certa vez, o presidente Makiguti disse que somente através da instalação deste instante é que podemos estabelecer a "era da competição humanística".
De fato, esta cultura japonesa de ser conformista e sério é a cultura de vila. Se você age de forma diferente, irá se tornar um pária dentro desta sociedade. As pessoas de cultura de vila não gostam das pessoas que abordam as questões de forma aberta e clara.
A administração Murayama foi um bom exemplo da cultura de vila. Durante este período, o grande terremoto de Kobe ocorreu e muitos japoneses se sentiram frustrados pela forma como o governo agiu diante desta catástrofe. Muitos demonstraram raiva e questionaram a posição do governo central em não agir de imediato em prol das vítimas. O porta-voz declarou que: "Não há nada que podemos fazer sobre isto. É preciso seguir as regras. Nós podemos oferecer ajuda para a massa, não para indivíduos." Este incidente mostrou a falta de compaixão por parte do governo.
A cultura de vila é impiedosa pois prioriza a instituição, ao invés do povo. Em outras palavras, a cultura de vila é uma cultura que oprime as pessoas. Este tipo de cultura é a base da cultura japonesa, mas existe uma outra cultura japonesa chamada de cultura de oceano.
Vocês se lembram do jogador de beisebol Nomo, que foi jogar para o Los Angeles Dodgers ? Na época, a liga principal estava num impasse e muitos perguntavam o que iria acontecer com Nomo, questionando o que ele iria fazer na liga principal. Muitos japoneses e os veículos de comunicação declararam seu desprezo contra ele, pois ele havia decidido ir para o exterior.
Nomo foi para os Estados Unidos sem hesitação e em pouco tempo, ele se tornou um jogador de primeira linha. De forma instantânea, os paparazzi japoneses começaram a ir para o seu lado e elogiá-lo. Eles queriam ouvir Nomo dizer: "Eu farei o melhor pelo Japão". Entretanto, ele recusou a dizer estas palavras e declarou: "Eu adoro ser um lançador".
Muitos acreditavam que Nomo fosse fluente em inglês, mas ele podia falar somente algumas palavras. Em uma entrevista após sair vitorioso, Nomo estava com um tradutor. Eu perguntei a mim mesmo se ele não estaria com medo. Mas ao observá-lo, percebi que a sua atitude não era tipicamente japonesa.
Posteriormente, eu descobri que ele havia nascido em Osaka, mas os seus pais eram originários de uma ilha situada na costa do Japão. Estas ilhas são o povoado de muitos pescadores. Os pais de Nomo possuíam a cultura de oceano. A cultura de oceano é independente, enérgica e aberta.
Do lado oposto, a cultura de vila está muita preocupada com a opinião pública, é conservadora e demonstra um padrão onde possui dois lados diferentes: sorrir na superfície, mas discordar interiormente.
Na área costeira há uma forte tendência para a cultura de oceano e nas montanhas há a cultura de vila. Quando visitam uma área na qual existem ambas as culturas, alguns líderes da Soka Gakkai perguntam como é possível tamanha diferença entre pessoas de uma mesma organização. Após se conscientizarem da existência de ambas as culturas, eles conseguem compreender as diferenças.
O Budismo de Nitiren é baseado na Cultura de Oceano
Muitas religiões e filosofias japonesas são baseadas na cultura de vila. Qual é a única religião baseada na cultura de oceano ? Sim, o budismo de Nitiren Daishonin.
Nitiren chamava a si próprio de filho de sendala, em outras palavras, o filho de um pescador. Esta era a casta mais inferior na sociedade japonesa da época. Esta era uma época que um indivíduo poderia realizar qualquer empreendimento, caso nascesse numa casta superior. Entretanto, Daishonin se posicionava dentro da classe mais inferior da época.
Nitiren lutou contra a maior autoridade da nação, sem o apoio de ninguém. Acredito que a sua atitude mostra o contraste entre aqueles que não possuem poder e os que possuem poder total.
Ele chamava as autoridades de governantes deste pequeno país-ilha. Para as pessoas de cultura de vila, este era um fato inconcebível. Somente Daishonin, que lutou verdadeiramente como um homem imbuído da cultura de oceano, foi capaz de fazer tal declaração.
O budismo de Daishonin é uma filosofia da cultura de oceano. Esta é a razão dela ser independente, aberta, progressiva e enérgica. Sem dúvida, o budismo de Daishonin eventualmente se tornou influenciado pela cultura de vila após a sua morte. O budismo de Nitiren tornou-se corrupto e como resultado o poder do Sumo Prelado se tornou absoluto. Eventualmente, os praticantes leigos foram considerados indignos de verem o Sumo Prelado.
Após setecentos anos, nasceu o primeiro presidente da Soka Gakkai, Tsunessaburo Makiguti, filho de um pescador de Arahama. Ele foi criado dentro da cultura de oceano, e por esta razão, apesar da época, ele não possuía uma mentalidade de vila. O presidente Toda foi criado em Atsuta e nasceu na província de Ishikawa, e também era um filho de pescador, sendo que um dos seus ancestrais foi capitão de um navio pesqueiro. Ele era verdadeiramente um homem do oceano. O presidente Ikeda é filho de um produtor de algas marinhas. Quando observarmos este ponto, a Soka Gakkai consiste inteiramente da cultura de oceano.
Está diretamente conectada a Nitiren, exceto em algumas áreas que se tornaram parte da cultura de vila durante estes 700 anos.
O meu veterano, Prof. Miyata, da Universidade Soka, está pesquisando sobre o presidente Makiguti. Ele sugeriu que caso ele tivesse encontrado os bonzos do Templo Taisekiji, ele não teria se convertido a Nitiren Shoshu.
O presidente Makiguti estava em busca de uma religião que fosse a base do sistema educacional Soka. Em resumo, a educação Soka significa desabrochar o potencial do indivíduo, de observar cada estudante com um coração caloroso visando colaborar em seu processo para se tornar independente e lógico. Ele estava em busca de uma religião que fosse a base do seu sistema educacional. Então, ele encontrou com o reverendo Horigome.
Este havia fundado uma sede provisória em Nakano, pois estava estudando filosofia na Universidade Waseda. Ele conclui que o budismo não poderia contribuir para o bem-estar social se estivesse confinado a um templo. Ele pensava na necessidade de iniciar um movimento religioso na qual os leigos tivessem um papel ativo e para isto, fundou esta sede provisória.
Quando o reverendo Horigome - que acreditava no movimento leigo budista - e o presidente Makiguti - que acreditava no sistema educacional Soka - se encontraram, um movimento religioso com base no humanismo teve início.
Ironicamente, não havia tal tradição dentro da Nitiren Shoshu. Por este motivo, desde o início, o clero encarava a Soka Gakkai como uma organização arrogante. Eles pregavam que os leigos não podiam ser audaciosos. Este é um bom exemplo do confronto entre uma cultura de vila e a cultura de oceano. Estas diferenças culminaram com o édito de excomunhão por parte da Nitiren Shoshu na década de 90, uma situação que não poderia ter sido evitada.
Respeitando a si, Respeitando Outros
Nós somos chamados - Divisão dos Médicos Munidos de Compaixão. Eu era incapaz de compreender o significado da palavra compaixão (jihi). Embora a divisão de médicos seja geralmente chamada de compassiva, quanto mais eu ponderava, menos eu compreendia.
Em japonês, ji significa benevolência, na qual eu compreendia, entretanto, eu não entendia a razão da palavra hi, que significa tristeza. Alguns denominam jihi como compartilhar o sofrimento alheio, outros como eliminar a dor e trazer alegria. Apesar disto, eu ainda não compreendia o significado deste princípio. Nesta época, eu li uma passagem de um ensaio do presidente Ikeda que diz: ¨Quando o seu espírito é vitorioso, a sua tristeza de transforma em hi, da palavra jihi¨. Quando eu li esta passagem foi como uma descoberta.
Eu estava interpretando jihi como sendo benevolente e triste, na qual me deixava confuso. E ao ler os caracteres chineses, consta como ser benevolente em momentos de tristeza. Logo, significa abraçar a si mesmo com um coração caloroso quando se está no mais baixo estado de vida, em meio ao maior dos sofrimentos ou nas profundezas da ansiedade. Aqui reside o aspecto de uma vida vitoriosa.
Para aqueles que são capazes de abraçar a si mesmos em meio ao sofrimento, a sua tristeza não é mais tristeza. Tal sentimento será transformado em coragem quando abraçamos a si mesmos de forma compassiva. O desespero se transforma em esperança. O verdadeiro significado de uma vida indestrutível reside somente neste caminho.
Somente aqueles que abraçam a si mesmos podem de forma verdadeira prezar os outros que estão sofrendo e considerar o sofrimento alheio como se fosse o seu próprio. Por exemplo, quando estamos em um estado de vida baixo, não gostamos de si mesmos. Posteriormente, quando estamos sentindo melhor e observamos outros em uma situação ruim podem pensar: ¨Que pena !¨ e dentro de si podemos julgá-los como ¨Quão fraco. Ele é mesmo um fracasso¨.
A forma como julgamos a si é exatamente como julgamos os outros. Quando abraçamos e respeitamos o nosso mais baixo estado de vida com um coração caloroso como ¨Eu me amo¨ ou ¨Eu sou verdadeiramente grandioso¨, podemos ser capazes de respeitar os outros.
O Gohonzon significa o objeto de respeito fundamental. O presidente Ikeda citou: ¨O que nós respeitamos fundamentalmente ? É a própria vida. A nossa vida possui o mais elevado valor. É a base do respeito. Entretanto, o respeito pela vida não pode ser baseado no sucesso ou fracasso. Não importando o que aconteça, devemos iniciar do respeito. Este é o significado de abraçar o Gohonzon. Este é o Budismo de Nitiren Daishonin.
Agora, quem é capaz de dar nota 100 para si mesmo ? (risadas) Muito Obrigado. Há muitas pessoas obedientes aqui. Entretanto, existem pessoas que não puderam levantar as mãos, assim, eu gostaria de fazer algumas observações.
Na escritura ¨A Herança da Lei Última da Vida¨, consta: ¨O Buda Sakyamuni que atingiu a iluminação a incontáveis kalpas, o Sutra de Lótus que leva todas as pessoas ao Estado de Buda e nós, seres humanos comuns, não somos diferentes ou separados entre si. Recitar o Myoho-rengue-kyo com esta compreensão é herdar a verdadeira lei da vida e morte. Esta é uma questão de importância maior para os discípulos e leigos seguidores de Nitiren e isto é o que significa abraçar o Sutra de Lótus¨.
Esta é a base do budismo de Daishonin. ¨Isto é o que significa abraçar o Sutra de Lótus¨. Esta é a parte mais importante desta escritura. Nitiren Daishonin, o Gohonzon e não somos diferentes ou separados entre si.
Por esta razão, quando damos 60 pontos, estamos classificando o Gohonzon com 60 pontos e Nitiren Daishonin com 60 pontos. Embora ¨não sejamos diferentes ou separados entre si¨. Não podemos chamar isto de calúnia ?
A pessoa que diz - ¨Eu dou 100 pontos para o Gohonzon e para Nitiren Daishonin, mas eu somente dou 60 pontos para mim¨ - não acredita que ¨não somos diferentes ou separados entre si¨. O que chamamos de descrença.
Assim, as pessoas que não são capazes de dar 100 pontos para si mesmas, podemos chamar de caluniadoras ou descrentes. Na mesma escritura consta: ¨Aqueles que não acreditam e caluniam o Sutra de Lótus irão destruir imediatamente todas as sementes para se tornar um Buda neste mundo¨. Porque estas pessoas cortam o próprio potencial para atingir a iluminação, eles não compartilhar a herança da verdadeira lei da vida e morte.
¨Aqueles que não acreditam e caluniam o Sutra de Lótus¨ - aqueles que não acreditam em si mesmos 100% ¨irão imediatamente destruir todas as sementes para se tornar um Buda neste mundo¨. Aqueles que dão 100 pontos - aqueles que acreditam e desfrutam-na - vivem uma condição de vida de grande segurança e são recebidos e apoiados por milhares de Budas quando encerram a sua existência. ¨Como nós podemos possivelmente reter nossas lágrimas¨.
Caso exista alguém que não consiga levantar as mãos agora, jamais será capaz de erguê-la. Assim eu gostaria de perguntar mais uma vez, mas não pensem que isto é uma ameaça. Isto é o que Nitiren diz. Quem dá 100 pontos para si mesmo ? (grande risada). Muito Obrigado.
Vocês são um Grande Buda.
Primeiro, decida que ¨Um grande Buda está presente¨. Tomar esta decisão requer coragem. Isto é o que chamamos de coragem de fé. Ser capaz de reconhecer do fundo do coração: ¨Eu sou verdadeiramente um grandioso Buda¨. Isto significa que ¨o Nam-myoho-rengue-kyo é a alegria das alegrias¨.
Por favor, após esta reunião quando forem para casa, pensem: ¨O grande Buda está caminhando¨. O grande Buda está olhando para um espelho, refletindo uma vida e agradecendo por ela. Este é o verdadeiro significado de fazer o gongyo e recitar o daimoku
Provavelmente, algumas pessoas podem achar que esta postura é arrogante. Eu acredito que esta postura é retornar para a cultura de vila. Assim, eu gostaria de falar sobre a arrogância. Antes de tudo, significa considerar-se acima de outros, ou seja, as pessoas arrogantes estão sempre comparando-se com os outros. ¨Eu estou fazendo mais, eu estou lutando mais, eu sou mais rico, etc¨.
As pessoas arrogantes se sentem seguras ao confirmar a sua superioridade. Este aspecto da vida é chamado de arrogância. A razão para as pessoas se sentirem mais seguras quando se comparam a outras, reside no grau de ansiedade existente nas profundezas de suas vidas. No fundo, existe a descrença e insegurança em seu âmago, logo, eles se tornam ansiosos após breves períodos de conforto. Posteriormente, eles encontram com outros e precisam reafirmar que: ¨Eu sou grandioso!¨. Este tipo de pessoa que continuamente precisa se aparecer é chamada de arrogante. Mas, nas profundezas do seu coração arrogante existe o sentimento de inferioridade e dúvida.
De outro lado, as pessoas mais grandiosas do mundo - como diz o provérbio japonês: ¨quanto mais maduro for o grão de arroz, mais baixo ele se encontra¨ - agem de forma mais humilde. Eles respeitam os outros porque possuem autoconfiança. Tal confiança e orgulho não são provenientes do reconhecimento alheio. As pessoas mais grandiosas do mundo não se tornaram as melhores, pois o povo reconheceu estas pessoas como desbravadores em campos onde nenhuma outra pessoa dava a devida atenção.
Fundamentalmente, a mais elevada forma de se viver reside na auto-confiança. Num primeiro instante, ver a si mesmo como ¨Eu sou um grandioso Buda, eu me classifico como 100% perfeito¨, parece arrogância. Mas, na verdade, esta atitude se iguala a mais grandiosa forma de se viver. Desde que esta atitude é similar a uma atitude arrogante, isto é chamado de ¨arrogância do Sutra de Lótus¨. Esta é uma forma correta porque significa que difere na essência, da atitude arrogante. O presidente Ikeda enfatiza: ¨Vocês são Budas. Não sejam enganados. Por favor, acreditem que todos são Budas¨. Eu aposto que muitos não acreditam nas palavras do nosso mentor. Muitos pensam que o presidente Ikeda somente está dizendo isto para nos incentivar, mas a verdade é diferente. Nós ouvimos as palavras do nosso mentor como um incentivo, mas no fundo, não estamos realmente acreditando. Tal atitude é arrogante.
Está bem se parecemos arrogantes, audaciosos ou arrojados, embora algumas pessoas não possam gostar. Mas se modificarmos a nossa atitude nesta direção, tudo irá se abrir inesperadamente. O mundo não irá considerar o Japão de forma séria, caso o povo japonês permaneça nesta cultura de vila. Finalmente, chegou a época de propagar a filosofia do Sutra de Lótus que possui a independência da cultura de oceano para o mundo. Em certo sentido, a época desabrochou para a Soka Gakkai tomar este bastão. Não é uma boa idéia que a Soka Gakkai permaneça como uma cultura de vila.
Quando forem para cama, pensem: ¨Um grandioso Buda está indo dormir agora¨. De manhã, quando acordar, não importando como se sinta pense: ¨Um grandioso Buda está se levantando¨. Em suma, viva uma vida louvando sua própria vida, desfrutando o que estiver fazendo, deliciando-se a cada momento. A cada manhã acorde como um Buda e a cada noite, durma como um Buda. Desfrute cada momento da vida com alegria - este é o verdadeiro significado da prática de ler o Sutra de Lótus com a própria vida.
Para encerrar esta atividade, vamos recitar o daimoku três vezes lembrando que esta oração louva as nossas vidas. Muito Obrigado.
Obrigado.

Fonte: http://www.buddhajones.com/
Preciosa colaboração de Charles Chigusa http://lw3fd.law3.hotmail.msn.com/cgi-bin/compose?curmbox=F000000001&a=5efe9d475c53e6bbf5e341b3135393de&mailto=1&to=chigusacharles@hotmail.com&msg=MSG996466309.1&start=486668&len=66385&src=&type=x