"Quando sua determinação muda, tudo o mais começa a se mover

em direção ao seu desejo".

3 de jan. de 2009

GOSHO - Um Resumo do Capítulo Zokurui e de Outros

(Nitinyo Gozen Gohenji, págs. 1245 a 1250)

Recebi o seu oferecimento de sete kan de moedas. A essência do capítulo Zokurui (vigésimo-segundo) do Sutra de Lótus consta a seguir. O Buda, (levantando-se de seu assento na Torre do Tesouro), postando-se no espaço aberto, e para realizar uma transferência do Sutra de Lótus, tocou, não menos do que três vezes as cabeças do bodhisattva Jogyo e de seus seguidores, de Monju e de seus seguidores, de Daibonten, de Taishaku, dos deuses do sol e da lua, dos Quatro Reis Celestes, dos reis dragões, das dez filhas demônios e de outros. Eles haviam se aglomerado diante do Buda tão numerosamente quanto o orvalho, preenchendo os quatrocentos bilhões nayuta d emundo como a grama de Musashino ou as árvores que cobrem o monte Fuji. Eles ajoelharam próximos uns dos outros, curvando seus corpos de modo que suas cabeças tocassem o chão e transpirando com as palmas das mãos justapostas. (O Buda Sakyamuni tocou suas cabeças) assim como uma mãe afaga o cabelo de seu único filho. Então, Jogyo, os deuses do sol e da lua, e os outros receberam a ordem auspiciosa do Buda e prometeram propagar o Sutra de Lótus na era posterior.
Quanto ao capítulo Yakuo (vigésimo-terceiro): No passado, um bodhisattva chamado Kiken aprendeu o Sutra de Lótus do Buda Excelência Brilho Puro do Sol e da Lua. Ele também ficou profundamente comovido por esse favor recebido de seu mestre e pela sublimidade do Sutra que esgotou todos os seus tesouros preciosos em oferecimentos. Ainda insatisfeito, ele ungiu-se com óleo e queimou seu corpo como um oferecimento ao Buda por um período de doze anos, assim como hoje queimamos óleo inserindo nele um pavio e acendendo-o. Então, em sua existência seguinte, fez de seus braços tochas e queimou-os por setenta e dois anos como um oferecimento ao Sutra de Lótus. Deste modo, se uma mulher faz oferecimentos ao Sutra de Lótus agora, no quinto período de quinhentos anos, todos os benefícios desse bodhisattva serão legados a ela sem exceção, assim como um homem rico transfere toda a sua fortuna a seu único filho.
O capítulo Myoon (vigésimo-quarto) fala de um bodhisattva chamado Myoon que vive na terra do Buda rei da Sabedoria da Constelação Pura Flor no Leste. No passado, na era do buda Rei da Nuvem Som do Trovão, ele foi a Dama Jotoku, a esposa do rei Myoshogon. Naquele tempo, a Dama Jotoku realizou oferecimentos ao Sutra de Lótus no mundo saha, esse bodhisattva veio para assistir à cerimônia e prometeu proteger as mulheres que abraçassem o Sutra de Lótus na era posterior.
O capítulo Kannon (vigésimo-quinto) também é denominado capítulo Fumon. A primeira parte descreve o mérito daqueles que depositam fé no bodhisattva Kanzeon (ou Kannon) – daí, o título capítulo Kannon. A parte final expõe o mérito daqueles que abraçam o Sutra de Lótus, (o ensino da iluminação universal) que o bodhisattva Kannon sustenta – daí, o título do capítulo Fumon (portão universal).
O capítulo Dharani (vigésimo-sexto) relata que os dois santos, os dois deuses celestiais, e as dez filhas demônios protegerão os devotos do Sutra de Lótus. Os dois santos são Yakuo e Yuze, e os dois deuses celestiais são Bishamon e Jikoku. As dez filhas demônios são os dez principais demônios femininos, as mães de todos os demônios dos quatro continentes. Além disso, essas dez filhas demônios possuem uma mãe chamada Kishimojin.
A natureza dos demônios é alimentar-se de seres humanos. Seres humanos são compostos de trinta e seis elementos: excremento, urina, saliva, carne, sangue, pele, osso, os cinco principais órgãos internos, os seis principais órgãos externos, o cabelo, o pelo do corpo, a respiração, a vida, etc. Demônios de capacidade inferior alimentam-se de excremento e coisas do gênero. Demônios de capacidade intermediária comem ossos e partes similares, ao passo que, demônios de capacidade superior vivem da vitalidade humana. Como demônios de capacidade superior, as dez filhas demônios subsistem a partir da vitalidade humana. Elas são os poderosos demônios que geram epidemias.
Há dois tipos de demônios – bons e maus. Demônios bons alimentam-se de inimigos do Sutra de Lótus, enquanto que os demônios maus alimentam-se de devotos do sutra. Como devemos interpretar as grandes epidemias que se espalharam por todo o Japão tanto no ano passado como neste ? De uma certa perspectiva, são obras dos demônios bons, que estão devorando inimigos do Sutra de Lótus com a aprovação de Bonten, Taishaku, dos deuses do sol e da lua e dos Quatro Reis Celestiais. Entretanto, por outro ângulo, são trabalhos dos demônios maus, que estão se alimentando de praticantes do Sutra de Lótus por recomendação do Demônio do Sexto Céu. Os demônios bons devorando os inimigos do Sutra de Lótus são como soldados do governo punindo inimigos do soberano. Porém, os demônios maus comendo devotos do Sutra de Lótus são como gatunos e ladrões da noite matando soldados do governo.
Por exemplo, quando o budismo foi trazido ao Japão, o importante ministro Mononobe no Moriya e outros que se opuseram a este foram assolados pelas epidemias, mas Soga no Umako e outros (que defenderam o budismo) também adoeceram. Três sucessivos imperadores, Kimmei, Bidatsu e Yomei, acreditaram no budismo e no Buda Sakyamuni em seus corações, mas externamente adoravam a Deusa do Sol e os santuários de Kumano, obedecendo aos ritos tradicionais da nação.
Como a sua fé no Buda e nos ensinos dele era fraca, ao passo que sua fé nos deuses era forte, esses governantes foram arrastados pela influência mais forte e morreram nas epidemias de varíola.
Deve ponderar, com base nesses exemplos, os dois tipos de demônios mencionados acima, bem como as razões pelas quais as epidemias se alastram entre as pessoas do mundo de hoje e porque alguns dentre os meus seguidores também adoecem e perecem. Segue-se, por um lado, que aqueles que empenham suas vidas em prol da fé não adoecerão, ou que mesmo que fiquem doentes, eles se recuperarão. Por outro lado, se encontraram grandes demônios maus, podem ser privados de suas vidas. O caso deles será, então, como o de Hatakeyama Shiguetada, que no final foi destruído pelo número avassalador de seus inimigos, embora fosse o general mais poderoso no Japão.
Demônios maus possuiram todos os mestres da Shingon no Japão, e como todos os sacerdotes Zen e Nembutsu opõem-se a Nitiren, esses demônios espalham-se desenfreadamente por todo o país. Além disso, os seguidores de Bonten, Taishaku, os deuses do sol e da lua, e as dez filhas demônios também enxamearam o Japão, e os dois lados estão lutando ferozmente para derrotarem-se um ao outro.
Uma vez que as dez filhas demônios juraram proteger os devotos do Sutra de Lótus em geral, poder-se-ia pensar que elas devam proteger todos aqueles que abraçam o Sutra (mais isso nem sempre acontece). Mesmo entre as pessoas que abraçam o Sutra de Lótus, algumas são mestres Shingon e o lêem e recitam, mas, ao mesmo tempo, declaram a superioridade do sutra Dainiti. Tais pessoas estão, na realidade, caluniando o Sutra de Lótus. E o mesmo princípio se aplica também a (todos aqueles que praticam, mas acreditam na superioridade de) qualquer outra seita.
Mesmo que aqueles que abraçam o Sutra de Lótus conforme as palavras deste, há alguns que nutrem ressentimento com relação ao devoto do Sutra de Lótus por causa de sua avareza, ira e estupidez, ou por causa de assuntos mundanos, ou por causa de suas várias ações. Embora essas pessoas acreditem no Sutra de Lótus, elas não obterão o benefício da fé, e ao invés disso, atrairão punição. Para ilustrar se um filho desobedecer seu pai e mãe, estará agindo de maneira pouco filial, exceto num caso no qual estes estejam tramando uma rebelião. Mesmo que um pai possa roubar a amada esposa de seu próprio filho, se o filho ou filha desviarem-se mesmo que um pouco do caminho da devoção filial, criarão causas que os levarão a serem abandonados pelo céu nesta vida e a cair no inferno Aviti na próxima. Ainda mais grave é o ato de ir contra um soberano digno, que é superior a um pai ou a uma mãe. E, ainda mais sério, é ir contra um mestre secular, que é cem trilhões de vezes superior aos pais ou soberano de uma pessoa. Quão grave deve ser, então, ir contra um mestre budista que abandonou o mundo secular; e, muito mais ainda, o mestre do Sutra de Lótus.
Afirma-se que o rio Amarelo torna-se claro uma vez em mil anos, e que um sábio, igualmente, surge no mundo uma vez a cada mil anos. Um Buda faz o seu advento no mundo uma vez em incontáveis kalpas. Entretanto, mesmo que a pessoa possa deparar-se com um Buda, é muito mais difícil encontrar o Sutra de Lótus. E, mesmo que encontre o Sutra de Lótus, é ainda mais raro, para um mortal comum da era posterior, encontrar um devoto do Sutra de Lótus. A razão disso é que o devoto do Sutra de Lótus que o expõe na era posterior, ultrapassa (os Budas e bodhisattvas que aparecem nos) sutras Kegon, Agon, Hodo e Hannya e os mais de mil e duzentos honrados do sutra Dainiti – que não expuseram o Sutra de Lótus. O Grande Mestre Miao-lo afirma em seu comentário: “Aqueles que fazem oferecimentos (ao devoto do Sutra de Lótus) terão boa sorte que supera a dos dez títulos honoráveis, ao passo que aqueles que (o) afligem terão sua cabeça partida em sete pedaços”.
As epidemias que a nação japonesa tem sofrido desde o ano passado, bem como as da passada era Shoka, são totalmente sem precedentes nos reinados dos mais de noventa imperadores que governaram o Japão desde o início da era imperial. Essas calamidades parecem ter origem no fato de que as pessoas odeiam a presença de um sábio neste país. É exatamente a isso que se refere quando se diz que um cão que late para um leão terá os seus intestinos dilacerados, e que um asura que tentar engolir o sol e a lua terá a sua cabeça quebrada. Dois terços de todas as pessoas do Japão já adoeceram nas epidemias e metade delas pereceu. O terço restante pode não estar aflito no corpo, mas esta aflito na mente. Visível ou invisivelmente, as cabeças delas, com certeza, se partiram.
Existem quatro tipos de castigos – geral e individual, imperceptível e perceptível. Se o povo nutre ódio por um sábio, a punição geral será infligida sobre o país inteiro, estendendo-se aos quatro continentes, aos seis céus do mundo do desejo e aos quatro céus de meditação. Quando a inimizade é dirigida a um homem digno, apenas aqueles que o sentem sofrerão punição. As epidemias que se alastram agora no Japão são uma punição geral. Seguramente as pessoas devem ter contrariado um sábio que vive neste país. Pelo fato de uma montanha conter uma jóia, suas plantas e árvores não murcham. Pelo fato de o país ter um sábio, esse país é protegido da ruína. Pessoas ignorantes não percebem que as plantas e árvores numa montanha não murcham por causa da presença de uma jóia. Nem percebem que um país declina devido à hostilidade com relação a um sábio.
Mesmo que o sol e a lua brilhem, a sua luz não beneficia o cego. Qual a utilidade do som das vozes para o surdo ? As pessoas do Japão estão todas como que cegas ou surdas. Como seria imenso o benefício se alguém pudesse abrir todos esses olhos e ouvidos, pudessem fazer todos os olhos enxergarem e os ouvidos escutarem ! Quem conseguiria talvez este benefício ? E eu devo acrescentar que mesmo que os pais dêem nascimento a uma criança dotada de visão e audição, se não houver nenhum mestre para instruí-la, seus olhos e ouvidos não serão melhores do que os de um animal.
Entre as dez direções, todas as pessoas do Japão aspiram ao oeste. Entre todos os Budas, elas reverenciam o Buda Amida e entre todas as práticas, invocam o nome de Amida. Alguns fazem dessas preocupações suas bases embora se ocupem com outras práticas, enquanto outros se devotam à Nembutsu somente. Nos mais de vinte anos desde o quinto ano da era Kentyo (1253) até o presente, primeiro esclareci os ensinos do Buda em sua existêncai em termos de seu mérito relativo, sequência de propagação e profundidade, e fundamentado nisto, afirmei a superioridade do Daimoku do Sutra de Lótus em relação à invocação do nome do Buda Amida. Entretanto, ninguém, do soberano às pessoas do povo, deu atenção às minhas palavras. Eles indagaram a meu respeito a seus mestres, apelaram a seus lordes, conversaram com seus companheiros, falaram às suas esposas, filhos e subordinadas, de modo que rumores referentes a mim se espalharam a cada província, distrito, vila e aldeia, bem como a seus templos e santuários.
Como resultado, todos vieram a conhecer o meu nome, e todos eles dizem que caso se compare o Sutra de Lótus com a Nembutsu, a Nembutsu é superior e o Sutra de Lótus não está a altura de competir com o mesmo, e que outros sacerdotes são dignos de respeito, ao passo que eu, Nitiren, sou desprezível. Assim, o soberano me olhou com hostilidade, as pessoas passaram a me odiar, e todo o Japão se tornou um grande antagonista do Sutra de Lótus e de seu devoto. Porém, se eu disse isto, não apenas o povo do Japão em geral, mas também os ignorantes entre os meus seguidores pensarão que estou inventando mentiras infundadas numa tentativa de fazer as pessoas acreditarem em mim. Contudo, estou falando tudo isto em benefício daqueles homens e mulheres que crêem nos princípios do budismo e deixarei que estes realizem seu próprio julgamento.
O capítulo Myoshogonno (vigésimo-sétimo) é especialmente aplicável às mulheres, pois explica como uma pessoa encorajou o seu marido (a ter fé no Sutra de Lótus). Na era posterior também, embora o nome dela possa diferir, uma esposa que levar o seu marido a ter fé desfrutará o mesmo benefício da Dama Jotoku. Muito mais afortunado é um caso como o seu, no qual tanto a esposa como o marido possuem fé ! É como um pássaro que possui duas asas ou uma carroça que possui duas rodas. Há alguma coisa que não possam alcançar ? Pelo fato de existir um céu e uma terra, um sol e uma lua, o sol brilha e a chuva cai, e as plantas e árvores do benefício seguramente florescerão e frutificarão.
Prosseguindo, chegamos ao capítulo Kambotsu (vigésimo-oitavo). Embora houvesse muitos monges entre os discípulos do Buda Sakyamuni, Mahakashyapa e Ananda sempre o acompanham, à sua direita e à sua esquerda, assim como os ministro da direita e à esquerda que escoltam o soberano. Isto quanto o Buda expôs os Sutra Hinayana. Além disso, entre todos os inumeráveis Bodhisattvas, Fugen e Monju eram distinguidos como os ministros da direita e da esquerda do Buda Sakyamuni.
Foi estranho, portanto, que o bodhisattva Fuguen, um dos dois ministros de Sakyamuni, durante os oito em que o Buda revelou o Sutra de Lótus, que supera todos os outros sutras de sua vida de ensinos, na cerimônia onde os Budas e Bodhisattvas das dez direções se reuniram em números que excediam os das partículas de poeira que compõem a terra. Porém, quando o capítulo Myoshogonno havia sido exposto e a pregação do Sutra de Lótus estava chegando ao fim, o bodhisattva Fuguen veio correndo atrasadamente da terra do Buda Rei que Ultrapassa a Excelência Assombrosa das Gemas, no leste, acompanhado dos sons de bilhões de instrumentos musicais e liderando uma comitiva de incontáveis números dos oito tipos de seres inferiores. Provavelmente temendo o desagrado do Buda por sua chegada tardia, ele assumiu uma expressão grave e jurou com toda a sinceridade proteger o devoto do Sutra de Lótus na era posterior.
O Buda, indubitavelmente satisfeito com a sinceridade extraordinária de Fuguen em jurar propagar o Sutra de Lótus por todo o continente de Jambudvipa, elogiou-o por isso – mais calorosamente, na verdade, do que havia louvado os outros Bodhisattvas de categoria superior.
Não é algo comum, para uma mulher na era posterior, ter decidido fazer um oferecimento para cada um dos vinte e oito capítulos desse maravilhoso Sutra de Lótus. Na cerimônia do capítulo Hoto (décimo-primeiro), os Tathagattas, Taho e Sakyamuni, os Budas das dez direções e todos os bodhisattvas se reuniram. Quando pondero onde o capítulo Hoto está agora, vejo que deve ser encontrado no Lótus de oito pétalas do coração dentro do peito da Dama Nitinyo. Isto é igual à semente do Lótus que contém a flor de Lótus em seu interior ou a uma imperatriz carregando um príncipe herdeiro em seu ventre. Quando alguém, tendo observado os dez bons preceitos, está destinado a nascer como um príncipe herdeiro e aguarda o seu nascimento no ventre de uma imperatriz, os deuses celestiais o protegem. É por isso que um príncipe herdeiro é denominado Filho do Céu. Cada um dos 69.384 caracteres dos vinte e oito capítulo do Sutra de Lótus é como um príncipe herdeiro e é como a semente de um Buda.
Existem sombras na escuridão, mas as pessoas não conseguem discerní-las. Há trilhas no céu onde pássaros voam, porém as pessoas não conseguem reconhecê-las.
Há caminhos no mar ao lono dos quais os peixes nadam, mas as pessoas não conseguem percebê-los. Todas as pessoas e coisas dos quatro continentes são refletidas na Lua sem uma única exceção, mas as pessoas não conseguem vê-las.
Contudo, elas são visíveis ao olho divino. De modo semelhante, os mortais comuns não conseguem enxergar que o capítulo Hoto existe dentro do corpo da Dama Nitinyo, mas Sakyamuni, Taho e os Budas das dez direções percebem-no. Eu, Nitiren, também presumo que seja este o caso. Quão digno de respeito !
O rei Wen da dinastia Chou foi vitorioso na batalha porque tomava o cuidado de prover a subsistência das pessoas mais idosas. Perto do final dos trinta e sete reinados, efetuado por seus descendentes, que se estenderam por oitenta anos, houve alguns incidentes de mau governo, mas no geral a dinastia Chou prosperou graças àquela virtude fundamental.
O rei Ajatashatru, apesar de ser um homem muito mau, conseguiu manter o trono durante noventa anos devido ao mérito do seu pai, o rei Bimbisara, que havia realizado oferecimentos ao Buda por vários anos. O mesmo princípio continua valendo hoje. Não penso que o atual regime irá durar muito, pois se opõe ao Sutra de Lótus.
Entretanto, provavelmente por causa dos excelentes administradores do falecido Gon no Tayu e do antigo governador de Musashi, parece estar seguro por algum tempo. Contudo, nesse caso também, o atual governo no final irá desmoronar se continuar sua inimizade com referência ao Sutra de Lótus. Os oficiais do governo erroneamente acham que os sacerdotes Nembutsu são amistosos em relação ao Sutra de Lótus, ao passo que Nitiren é hostil à Nembutsu; e eles clamam acreditar em ambos os ensinos.
Eu, Nitiren, digo em réplica; se não há nada vitalmente errado com o presente governo, então, por quê irromperam tais epidemias, fome e guerras sem precedentes ? Por que as autoridades submeteram, por duas vezes, o devoto do Sutra de Lótus à grave punição sem o permitirem enfrentar as outras seitas num debate aberto ? Quão lamentável !
Mesmo sob tais circunstâncias, a senhora, como uma mulher, herdou a vida do Sutra de Lótus. Na realidade, herdou a vida dos pais de Sakyamuni, Taho e todos os Budas das dez direções. Existe alguém mais no mundo que desfrute de tal boa sorte ?

Com meu profundo respeito,
Nitiren
Em 25 de junho.

Fundo de Cena


Nitiren Daishonin escreveu esta carta no Monte Minobu, no mês de junho de 1278, para a sua seguidora Dama Nitinyo. Acredita-se que ela tenha sido ou a esposa de Emon-no-tayu Munenaka, o mais velho dos irmãos Ikegami, ou a filha de Dama Matsuno, embora não haja evidências claras. Conforme indicado pela passagem, ‘Não é algo comum, para uma mulher na era posterior, ter decidido fazer um oferecimento para cada um dos vinte e oito capítulos desse maravilhoso Sutra de Lótus’, Nitiren Daishonin redigiu esta carta em resposta aos sinceros oferecimentos dela. Na mesma, ele delineia os sete últimos capítulos do Sutra de Lótus – do vigésimo-segundo, Zokurui, ao vigésimo-oitavo, Kambotsu – e descreve o benefício de cada capítulo. Daí, o título do gosho.
Inicialmente, Nitiren Daishonin discute o capítulo Zokurui, identificando o âmago desde como sendo a cerimônia de transferência do Sutra de Lótus. No capítulo precedente, Jinriki (vigésimo-primeiro), o Buda Sakyamuni transfere o Sutra de Lótus especificamente ao bodhisattva Jogyo e os outros Bodhisattvas da Terra. No capítulo Zokurui, ele faz uma transferência geral do Sutra de Lótus aos Bodhisattvas da Terra, e outros Bodhisattvas liderados por Monju, aos deuses budistas incluindo Bonten, Taishaku os deuses do Sol e da Lua e os Quatro Reis Celestes, e as dez filhas demônios, afagando-lhes a cabeça três vezes.
Em seguida, Nitiren Daishonin resume os capítulos Yakuo (vigésimo-terceiro), Myoon (vigésimo-quarto) e Kannon (vigésimo-quinto), descrevendo o benefício e proteção conferidos pelos bodhisattvas Yakuo, Myoon e Kannon. Esses capítulos explicam que esses bodhisattvas, que receberam a transmissão do Sutra de Lótus no capítulo anterior, propagarão os ensinos do Buda, manifestando os seu próprios poderes de forma plena, salvando, desse modo, todas as pessoas.
Nitiren Daishonin, então, passa ao vigésimo-sexto capítulo, Dharani, no qual os Bodhisattvas Yakuo e Yuze, os dois reis celestiais Bishamon e Jikoku, e as dez filhas demônios juram proteger os devotos do Sutra de Lótus que propagarão os ensinos do Buda na era maléfica que virá. Aqui, Nitiren Daishonin esclarece as funções dos dois tipos de demônios – bons e maus. Segundo ele explana, os demônios bons alimentam-se dos inimigos do Sutra de Lótus, ao passo que os demônios maus devoram os devotos do Sutra. Ele também interpreta as epidemias que então devastavam o Japão com base nisto, e aponta o quanto é terrível perseguir o devoto do Sutra de Lótus, que deseja conduzir todas as pessoas à iluminação.
A últim parte do gosho trata do vigésimo-sétimo capítulo, Myoshogonno, e do capítulo final, Kambotsu, o capítulo Myoshogonno conta como a Dama Jotoku levou o seu marido, o rei Myoshogon, a ter fé no Sutra de Lótus. Como a Dama Nitinyo e o seu marido eram, ambos, seus seguidores, Nitiren Daishonin salienta o quão imensos serão os benefícios que um marido e esposa podem receber devotando-se juntos à fé. O capítulo Kambotsu descreve a proteção do bodhisattva Fuguen, que jurou salvaguardar o Sutra de Lótus e o seu devoto após a morte do Buda.
Após ter delineado os sete últimos capítulos do Sutra, do Zokurui ao Kambotsu, Nitiren Daishonin elogia a fé da Dama Nitinyo em fazer um oferecimento para cada um dos vinte e oito capítulos do Sutra de Lótus. Ele declara que a Cerimônia do Ar, que começa no meio do capítulo Hoto (décimo-primeiro) deve ser encontrada no coração de Dama Nitinyo. Nitiren Daishonin retratou essa Cerimônia do Ar quando inscreveu o Gohonzon. Essa passagem corresponde a uma outra, que consta em ‘O Real Aspecto do Gohonzon’, escrito um ano antes para Dama Nitinyo, que afirma: ‘Nunca procure o Gohonzon além de si mesma. O Gohonzon somente existe dentro da nossa carne humana, das pessoas comuns que abraçam o Sutra de Lótus e recitam Nam-myoho-rengue-kyo’.
Em conclusão, Nitiren Daishonin louva a Dama Nitinyo como alguém que, embora viva numa época turbulenta num país cujos líderes se opõem ao Sutra de Lótus, preserva a herança do Sutra e receberá benefício imensuravelmente grande.

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