GOSHO - A Concessão do Mandala da Lei Mística

(Myoho Mandala Kuyo-ji - Págs. 1305 a 1306

Estou concedendo o Gohonzon de Myoho-rengue-kyo. Embora o daimoku deste seja escrito com somente cinco ou sete caracteres, é o mestre de todos os Budas das três existências e o selo que garante a iluminação de todas as mulheres. O mesmo será a lâmpada na escuridão da estrada para o próximo mundo e um excelente cavalo para carregá-las sobre as montanhas da morte. É como o sol e a lua no céu ou o Monte Sumeru na Terra. É um navio para transportar as pessoas sobre o mar do sofrimento. É o mestre que conduz todas as pessoas à iluminação. Este mandala jamais foi revelado ou propagado em lugar algum deste mundo, nos mais de 2.220 anos desde a morte do Buda.
(A prescrição do) remédio difere de acordo com a doença. Remédios comuns auxiliarão uma indisposição leve. Porém, para doenças graves, o elixir deve ser usado. Durante os 2.220 anos ou mais desde a morte do Buda, as doenças das pessoas, ou seja, suas ilusões e carma negativo, não eram sérias e uma sucessão de versados sacerdotes surgiram para agir como médicos e ministrar remédios apropriados às necessidades dessas doenças. Esses versados sacerdotes vieram das seitas Kusha, Jojitsu,, Rishu, Hosso, Sanron, Shingon, Kegon, Tendai, Jodo e Zen. Cada uma dessas seitas prescreveu o seu próprio remédio. Por exemplo, a seita Kegon expôs princípio das seis formas e dez mistérios, a seita Sanron advocou o caminho médio das oito negações, a seita Hosso enfatizou a percepção de que todos os fenômenos derivam-se somente da consciência, a seita Ritsu sustentou os duzentos e cinquenta preceitos, a Seita Jodo invocou o nome do Buda Amida, a seita Zen explanou a consecução do Estado de Buda através da percepção da verdadeira natureza da pessoa, a seita Shingon propôs a meditação a respeito dos cinco elementos e a seita Tendai estabeleceu a teoria de Itinen Sanzen.
Agora, contudo, entramos nos Últimos Dias da Lei, e os remédios dessas várias seitas já não mais curam a doença das pessoas. Além disso, todos os japoneses tornaram-se icchantika e pessoas de grave calúnia. A ofensa deles é ainda maior do que a de matar o pai ou a mãe, incitar uma rebelião ou ferir um Buda. O Japão está repleto de indivíduos cujas ofensas ultrapassam até mesmo as daquele que sozinho removesse os olhos de todos os seres humanos num sistema de mundos maior, ou que destruísse todos os templos e relicários nos mundos das dez direções. Consequentemente, as divindades celestiais lançam para baixo o seu fulgor furioso sobre a nossa nação dia após dia, ao passo que as divindades mundanas estremecem em contínua fúria. Apesar disso, todas as pessoas de nossa época acreditam ser isentas de faltas, e nenhuma delas possui dúvidas de que renascerá na Terra Pura e atingirá a iluminação.
O cego não pode ver o compreender o brilho do sol, e alguém que esteja profundamente adormecido não sentirá nem mesmo um terremoto estrondando como um grande tambor. O mesmo acontece com todo o povo do Japão (que não percebe suas próprias ofensas). As ofensas cometidas pelos homens são mais graves do que as praticadas pelas mulheres. De modo análogo, as ofensas das freiras são mais graves do que as dos leigos, e as dos sacerdotes, mais graves do que as das freiras. Entre os sacerdotes, as ofensas daqueles que observam os preceitos são piores do que as do sacerdotes que os violam, e as dos sacerdotes versados são ainda mais sérias. Tais sacerdotes são como as pessoas com lepra branca entre os leprosos, e, dentre os com lepra branca, a mais maligna.
Então, que grande médico ou que remédio eficaz pode curar a doença de todas as pessoas nos Últimos Dias da Lei ? Elas não podem ser curadas pelas mudras e mantras do Buda Dainiti, nem pelos quarenta e oito votos do Buda Amida ou pelos doze grandes votos do Buda Yakushi, nem mesmo pela sua promessa de ‘curar todas as doenças’. Esses remédios não somente falham em curar tais males; eles agravam-nos muito mais.
O lorde Sakyamuni reuniu o buda Taho bem como todos os outros Budas, que eram as suas próprias emanações, de todas as dez direções e deixou um grande remédio – os cinco caracteres do Myoho-rengue-kyo – para as pessoas dos Últimos Dias da Lei. Ele recusou-se a confiá-lo a qualquer um dos bodhisattvas como Hoe, Kudokurin, Kongosatta, Fuguen, Monju, Yakuo e Kannon, e muito menos a Mahakashyapa, Shariputra (ou qualquer outro homem dos dois veículos). Mais propriamente, haviam quatro grandes bodhisattvas, incluindo Jogyo, que haviam sido discípulos do Buda Sakyamuni desde Gohyaku Jintengo. Nem mesmo por um momento eles jamais haviam se esquecido do Buda. Sakyamuni convocou esses bodhisattvas e transferiu o Myoho-rengue-kyo a eles.
Uma mulher que tomar esse remédio eficaz será rodeada e protegida por esses quatro grandes bodhisattvas. Quando ela se levantar, o mesmo farão os bodhisattvas, e quando ela caminhar ao longo da estrada, eles também o farão. Ela e os bodhisattvas serão tão inseparáveis como um corpo e sua sombra, como um peixe e a água, como a voz e seu eco, ou como a lua e sua luz. Se esses quatro grandes bodhisattvas desertarem a mulher que recita o Nam-myoho-rengue-kyo, eles atrairão sobre si a cólera de Sakyamuni, Taho e todos os outros Budas das dez direções. Pode estar certa de que a ofensa deles seria muito mais terrível do que a de Kokalika. Quão reconfortante ! Nam-myoho-rengue-kyo, Nam-myoho-rengue-kyo.
Nitiren
Fundo de Cena
A data e o recebedor desde gosho são incertos. Contudo, geralmente considera-se que tenha sido escrito em 1273, cerca de dois anos após Nitiren Daishonin ter sido exilado na Ilha de Sado, à esposa de Abutsu-bo, que era conhecida como Senniti-ama.
Apesar das severas privações e contínuas ameças à sua vida, Nitiren Daishonin conseguiu sobreviver ao primeiro inverno em Sado. Com o tempo, a situação melhorou um pouco, quando ele foi transferido, de sua dilapidada cabana em Tsukahara, a Itinosawa, em abril de 1272. O número de pessoas em Sado que professavam a fé em seu ensino cresceu, e Abutsu-bo e sua esposa tornaram-se sustentáculos desta comunidade de praticantes. Na casa onde Nitiren Daishonin morava em Itinosawa, a esposa do proprietário tornou-se uma praticante, e ele próprio desenvolveu uma atitude favorável, embora não tenha se convertido. Abutsu-bo e sua esposa haviam se tornado seguidores de Nitiren Daishonin durante a permanência dele em Tsukahara. Afirma-se que Abutsu-bo, inicialmente um devotado praticante da Nembutsu, foi enfrentar Nitiren Daishonin num debate, mas ele próprio foi convertido. Abutsu-bo e Senniti-ama serviram fervorosamente a Nitiren Daishonin como seus mantenedores e protetores enquanto ele encontrava-se no exílio em Sado, e mesmo após Daishonin retirar-se para o monte Minobu, Abutsu-bo fez três viagens para visitá-lo a despeito de sua avançada idade. Nitiren Daishonin endereçou muitas cartas de apreço a eles.
Na época em que Nitiren Daishonin escreveu este gosho, ele já havia começado a inscrever o Gohonzon para certos discípulos de fé excepcional. Na realidade, o primeiro desses Gohonzon data de um período brevemente após a perseguição de Tatsunokuti, em 1271. Eles vieram a ser reconhecidos como ‘receptibilidade e vínculo específico’. Alguns deles ainda são existentes, e as inscrições dos mesmos são mais simples comparadas ao Dai-Gohonzon, que Nitiren Daishonin concederia a toda humanidade em 1279. Em 1272 e 1273, ele completou suas duas escrituras mais importantes, "A Abertura dos Olhos" e "O Verdadeiro Objeto de Adoração", tratando de aspectos teóricos ou doutrinais do Gohonzon.
Neste gosho, Nitiren Daishonin afirma que o Gohonzon, embora seja inscrito com apenas cinco ou sete caracteres chineses, é o mestre para conduzir todas as pessoas à iluminação e que o mesmo incorpora a Grande Lei nunca antes revelada, durante os dois mil anos dos Primeiros e Médios Dias da Lei. Ele incentiva Senniti-ama, explanando que o único modo de salvar as pessoas do sofrimento e curar todas as doenças é abraçar o Gohonzon, o eficaz remédio da Lei Mística. Se ela nutrir profunda fé no mesmo, ele diz, todos os deuses budistas e bodhisattvas seguramente o protegerão.


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